“道”只是停留于字面的解读么?“道”只是舞文弄墨时的引用么?“道”只是“国学”重要的关键词么?如此这般,“道”也就远离了人间烟火,也许,远离了老子的初衷。 问道,不仅是庙堂上的侃侃而谈,不仅是哲学层面的探究,问的是世间百态,问的是芸芸众生,接了满满的地气,问的是最平凡的人和事。道的是众妙之门的解脱,道的是入世出世间的随意自如,道的还有轻松的人生、洒脱的生活。 问道,有恣意盎然的诗意,有滋润灵魂的清凉,用可以卸去精神重担的“无为”之手,轻巧地拨弄芜杂的“有为”人生。 作者简介 雪漠,原名陈开红,甘肃凉州人。国家一级作家,文化学者,甘肃省作家协会副主席,广州市香巴文化研究院院长。三度入围“茅盾文学奖”,荣获“冯牧文学奖”“上海长中篇小说优秀作品大奖”等奖项,连续六次获敦煌文艺奖,作品入选《中国文学年鉴》和《中国新文学大系》。代表作有西部小说系列:《野狐岭》《大漠祭》《猎原》《白虎关》《西夏咒》《西夏的苍狼》《无死的金刚心》《深夜的蚕豆声》等;西部文化系列:《一个人的西部》《特别清凉》《光明大手印》《空空之外》系列等;诗集:《拜月的狐儿》;入选“2015年中国品牌文化十大人物”,复旦大学肿瘤研究所“人文导师”,甘肃省委省政府授予其“甘肃省优秀专家”“德艺双馨文艺家”“拔尖创新人才”“领军人才”等称号。 目录 为往圣继绝学(代序) 第一章 在有无生灭中,触碰众妙之门 壹 宇宙的原创力 / 2 贰 无中生有 / 6 叁 众妙之门 / 9 第二章 无为中,看破分别的虚幻 壹 善恶与美丑 / 15 贰 有无相生 / 19 叁 无为之境 / 24 第三章 窥破欲望,做生命的 王 壹 欲念方起,民心已乱 / 33 贰 民 即是自心 / 38 叁 圣人之治 / 43 肆 无知无欲 / 47 伍 虚心健体,身心自在 / 51 第四章 湛然空寂,游龙画凤 壹 道冲显万相 / 56 贰 和光同尘 / 61 叁 三车和尚 / 65 肆 所谓道体 / 69 第五章 在一叶一花中,默然起舞 壹 圣人以万物为刍狗 / 74 贰 天人合一 / 78 叁 天地像个大风箱 / 81 肆 多言无益,不如守 中 / 84 伍 如何守中? / 88 第六章 无中生有,有中生妙 壹 大道不死 / 92 贰 道乃天地之根 / 98 叁 修道者的玄关 / 101 肆 绵长的呼吸 / 103 第七章 在无私的行为中,成就公心 壹 何谓圣人? / 108 贰 两位不同的圣人 / 112 叁 因不自生,故能天长地久 / 114 肆 退其后,德显前 / 118 伍 外其身,反而长生 / 121 陆 因其无私,能成其私 / 123 柒 无我之美 / 127 第八章 圣人如水,滋润万物 壹 上善若水,处恶不争 / 130 贰 圣人如水 / 133 叁 水之七德 / 137 肆 水性的修行 / 141 第九章 退一步,海阔天空 壹 过犹不及,默默转身 / 145 贰 在谦卑中慢慢生长 / 149 叁 雕栏玉砌今何在? / 154 肆 财富买不来生死 / 158 伍 退 的智慧 / 161 第十章 圣人修炼的三部曲 壹 主宰精神和思维的三魂 / 166 贰 主宰身体的七魄 / 171 叁 修气至柔,成就婴儿之身 / 179 肆 有慧故能看清,无执故能包容 / 183 伍 玄德的三种境界 / 188 第十一章 心中有 空 ,天地自宽 壹 有 因 无 而生妙用 / 191 贰 看似无用的大用 / 194 叁 留白天地宽 / 197 肆 一空生万有,心空容万物 / 201 伍 无 中生 有 / 205 陆 因为虚心,才能接纳 / 208 第十二章 如何应对纷繁世界? 壹 为什么要出离? / 214 贰 修道者的选择 / 218 叁 简朴地生活,做该做之事 / 221 肆 身心坚守,外息诸缘 / 226 伍 圣人如何修定? / 232 第十三章 宠辱不惊,身心兼修 壹 片片宠爱意,隐隐受辱心 / 240 贰 如爱身般爱天下 / 243 叁 在破执中惜身 / 248 肆 消除分别心,宠辱随风飘 / 253 第十四章 用身心融入得道者的境界 壹 在 视听搏 中感悟道 / 259 贰 超脱纷繁,混元为一 / 264 叁 斩断红尘累,怡然赏佳音 / 269 肆 证道的十四个特性 / 275 第十五章 穿行于红尘的圣者 壹 像猴子一样谨慎小心 / 280 贰 保持距离又贴心贴肺 / 283 叁 智者的另外四种德行 / 286 肆 智者的四种能为 / 292 伍 素女采桂子 / 295 第十六章 融入虚静,以笃诚滋养人生 壹 修道中的 虚静笃 / 299 贰 在红尘中寻找那...的永恒 / 304 叁 人如何才能做到宽容? / 311 肆 让虚静变成你的活法 / 317 伍 放空心灵,采天地之灵气 / 322 第十七章 如何治理家、国、心? 壹 以道治国,春风化雨 / 328 贰 以德治国,感动民心 / 333 叁 刑法治国,威慑人心 / 336 肆 教育的四种境界 / 340 伍 人格修炼的五种境界 / 345 第十八章 守候大道,返璞归真 壹 不该提倡仁义、智慧和忠孝吗? / 350 贰 越简单,越接近解脱 / 355 叁 老子的向往 / 359 肆 小孝孝于庭闱,大孝孝于天下 / 363 伍 大智若愚,大巧若拙 / 368 第十九章 探寻绝学无忧的秘密 壹 谋士的智慧和阿斗的智慧 / 372 贰 历史上的 诸葛亮 们 / 374 叁 为什么说 道法自然 ? / 377 肆 老子是怎么让心属于他自己的? / 382 伍 道在儒释之间 / 386 陆 从零到零的哲学 / 389 柒 清心寡欲,排出胎毒 / 394 捌 除掉嗜好,忘记身体 / 398 第二十章 大智若愚,看破随缘 壹 毁誉如幻,但人言可畏 / 404 贰 淡泊如不懂事的孩子 / 408 叁 不敢为天下先 / 412 肆 我本愚人,而贵食母 / 415 伍 化为泥土,任世人践踏 / 419 第二十一章 恍惚无执中的光明历历 壹 被误读的得道者 / 424 贰 被误解的 恍惚 / 428 叁 用行为告诉世界你是谁 / 431 肆 大道之用 / 435 附录 揭秘内丹:揭露天机的道歌 壹 佛道在贤孝中相遇:观音度吕祖 / 439 贰 刚开始修道的孤凄 / 445 叁 慢慢打通小周天 / 450 肆 周身处处是太极 / 454 伍 时时提正念,赶退诸魔军 / 457 陆 用破执的智慧窥破幻相 / 462 柒 在积极地贡献中成就道业 / 465 后记 最美的人生答卷 序言 代序 为往圣继绝学 雪漠 壹 2016年春天,我开始讲《道德经》,跟之前解读《金刚经》一样,这是我多年的心愿。很久之前,我就想开一个国学讲堂,办一些公益讲座,让大家从另一个角度了解中国的传统文化。 我看过很多解读国学的书,虽然很好,但大多缺少了一种真正的、东方哲学的角度。就是将道理融入生命,将哲学化为生活,提升自己的精神境界。这跟西方哲学是很不一样的。 存在主义哲学创始人海德格尔,是一位非常伟大的哲学家,但生活中的他有很多不完美的地方,比如和女学生爱得死去活来,比如对恩师胡塞尔忘恩负义,又在希特勒统治时期当了大学校长,因为诸如此类的行为,一些人非议他,觉得他的行为和哲学不一致,思想上很伟大,有些行为反而不如一般人。这就是西方哲学的特点,西方哲学不要求哲学家言行一致,但东方哲学有这种要求。东方哲学认为,你认可什么哲学、推行什么思想,就需要像你认可的那样活着,用你的行为来表达你的思想。比如,老子既然写了《道德经》,就必须骑青牛出关,如果他在官场或党校讲坛上讲《道德经》,人们就会觉得他很滑稽;庄子既然写了《逍遥游》,他就必须卖草鞋,他如果不卖草鞋,跑去当宰相,大摇大摆,装腔作势,别人也会笑话他;孔子推行“仁”,推行天下为公,就必须像丧家之犬那样,到处推行他的哲学。换句话说,你的生命必须和你的哲学融为一体。东方哲学关心的是人该怎么活,人为什么而活,人活着时应该在乎什么等问题。但是,很多讲国学经典的人,在这一点上,没有讲明白。 讲《道德经》的人数以千计,虽然都讲得很好,各有所长,但大多把《道德经》作为学问进行注解和讲解,我不想这么讲,我想讲的是传统智慧如何用,也就是如何解决心灵问题,如何改善生命质量,如何改变命运。有很多朋友对我说,雪漠老师,您讲讲《道德经》吧,您的《道德经》,肯定跟别人讲的不一样。我问他为什么?他说,《道德经》是老子的境界呈现,是证量的东西,不是学问,也不是知识,您从修道的角度去讲,或许更能讲出老子的本意。当然,这只是他的看法。不管怎么样,我会讲出我独有的东西。在深解《金刚经》的时候,我称之为“为世界留下另一种解读”,对《道德经》的解读,其实也是这样。 贰 《道德经》只有五千二百五十四个字,很精炼,多一个字嫌多,少一个字不足,诸子百家的很多著作都是这样。那时写书要刻在竹子上,刻五千言就需要很长时间了,当时的学者作家们就没办法把文章写长,一般都写得非常精炼。你可以想象一下,如果有人写得像《大漠祭》《猎原》《白虎关》那么长,上百万字,他得刻上多久才刻得完啊?所以,当时的学富五车,听起来虽然很多,但事实上,一车书也就一百来卷,不会太多的。这么小的篇幅之中,却涵括了那个时代人类智慧的精髓,这不能不让人敬畏。 《道德经》影响了诸多西方作家、政治家和哲学家,如尼采、黑格尔、甘地和托尔斯泰等。托尔斯泰曾在很多作品中介绍过老子,尼采和黑格尔们对老子也非常敬仰和熟悉。海德格尔的哲学中也有《道德经》的很多痕迹,可见,他的思想与老子有着千丝万缕的关系。据说,《道德经》是世界上发行量仅次于《圣经》的文化典籍,德国每四个家庭就有一本《道德经》,奥地利、瑞士等国有很多人还把《道德经》送给女儿,作为结婚贺礼。 叁 关于老子,有很多谜团,他的姓氏就是其中的一个谜团。有人说他姓李,叫李耳,但这更像是代号,因为老子的耳朵很大,两耳垂肩,就像人们叫我大胡子一样;有人说他不姓李,姓老,叫老聃,因为那个时代没有姓李的人;还有人说老子也不姓老,因为那个时代同样没有姓老的人,但《二十四孝》中就有个老莱子,他就是春秋时代的楚国人,他就姓老,有人认为,老莱子与老子就是同一人;甚至有人认为,老子不是一个人,而是好几个人的“集合体”,《道德经》也不是一个人写的,而是几代人的思想结晶。答案到底是哪一个?说不清,没有人能证明,毕竟那已经是两千多年前的事情了。但我更倾向于有老子这个人,世界也更倾向于有老子这个人……总之,他的存在就像是一个谜团,充满了神秘的色彩。 不过,我觉得这一切都不重要,他姓老还是姓李,并不重要,关于他的很多讨论到底答案如何,都不重要。真也罢,假也罢,都过去了。留下的只是他的著作,影响世界的,也是这些著作。如果没有这些著作,他姓什么叫什么,没有人会关心;有了这些著作,他姓什么叫什么,都没关系。因为,他的作品已经构成了他,《道德经》那短短的五千言,已经为他赢得了整个世界的敬仰,让他成了一个任何时代都忽略不了的伟人。 我常对学生们说,读好书,首先就要读老庄。为啥?因为你登上山顶,才能窥得万象。如果始终在山脚下转来转去,你一辈子都不会知道高境界是什么样的境界,什么书才是好书。我从小就读老庄,十八岁起,把《道德经》和《逍遥游》录在录音机里,当成我每日背诵的功课。每天早上起床,我首先会打开录音机,一边洗漱扫地,一边跟着录音背老庄。我当然没有想到几十年后的一切,更不知道有一天我会坐在这里,为大家解读《道德经》。 命运中有一些很奇怪的事情,你说不清。一个果子成熟之前,有很多小小的细节,都在促成它最后的结果。我的很多书都是这样出来的。一个因缘推动另一个因缘,最后就出了一本书。当然,出现这本书最早的缘起,定然是老子与尹喜——也叫关尹子——在函谷关的相遇。因为,如果没有关尹子的求道,就不会有《道德经》;有了《道德经》,但没有关尹子的传播,它也不会广传于世;没有《道德经》的广传于世,我就不会在十八岁的时候背诵《道德经》、从中汲取营养;没有当年在《道德经》中汲取营养的那段经历,也许我今天就不会解读《道德经》。那么,看了《老子的心事——雪煮〈道德经〉》之后,读者中又会发生什么样的故事呢?拭目以待吧。这至少说明,不管世界如何变幻,有些东西始终还是有意义的,它就是承载了真善美的行为。它是我们...可以在虚无中建立的存在,也是人类对抗无常的...方法。 《史记·老子韩非列传》记载了老子和关尹子相遇的故事:“老子修道德,其学以自隐无名为务。居周久之,见周之衰,乃遂去。至关,关令尹喜曰:‘子将隐矣,强为我著书。’于是老子乃著书上下篇,言道德之意五千余言而去,莫知其所终。”老子过去是周朝的“守藏室之官”——相当于图书馆馆长——大概在他七十多岁的时候,周室诸侯开始争权夺势,战乱频发,民不聊生,老百姓也不再尊重周天子了,老子知道周室将亡,于是辞官西去,途经流沙河,想沿着西域到印度去。过函谷关的时候,他遇到了辞官转任函谷关令的尹喜。尹喜向老子求道,老子推辞了好几次,尹喜一再坚持,怎么都不肯放老子出关,于是老子便为尹喜传道,写下了五千言的《道德经》,分为上下两篇。《列仙传》对此也有记录,还提到了“紫气东来”的故事:“老子西游,关令尹喜望见有紫气浮关,而老子果乘青牛而过也。”尹喜精通历法,善观天象,能知过去而见未来,还是个修道之人,懂得看气。有一天,他看到一片紫气冉冉而来,知道有高人来了。因为,据说气的颜色代表此人的功夫,气呈紫色,说明此人功夫很高。于是尹喜沐浴斋戒,迎候圣人。没过几天,果然迎来了骑着青牛的老子。关于这一点有一种说法:尹喜做了函谷关令后的某一天,观星象得知老子要来;还有一种说法:尹喜观星象知道有圣人西来,于是辞去大夫一职,转任函谷关令,专门在函谷关迎候老子。不管哪种说法才是真的,关尹子都确实在函谷关等到了老子,向老子拜师求法,随后老子写出《道德经》,再由关尹子广传于世。 关于老子后来的行踪,世人也有很多说法,甚至有人说老子继续西行,去了印度,收了释迦牟尼做弟子,《老子化胡经》就有相应记载。但这种说法不对,是道人杜撰的,他只是想显示道家的高明而已。不过,道家确实有一种东西跟佛家是契合的,非常了不起。本书侧重的正是这方面内容。《庄子·天道篇》还有一种说法,认为老子最后回了故乡,也就是今天的河南鹿邑,离孔子所在的山东曲阜不远。据说,孔子还去拜访过老子,向老子求道。《吕氏春秋》《韩非子》《庄子》中都有记载。也许这种说法是真的。 至于老子是什么时候死的,说法也有很多,有人说不知所终,有人说九十一岁,也有人说一百多岁。《庄子·养生主》中还记载了众人吊唁时的情形。据说,当时整个村子的人都在痛哭,老人哭得像死了孩子一样,年轻人哭得像父母死去一样。老子的朋友秦佚来吊唁时,却干号三声就离开了。有人追上来问,你不是老子的朋友吗?怎么能这样吊唁呢?秦佚说,“然。始也吾以为至人也,而今非也。向吾入而吊焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以会之,必有不蕲(通祈)言而言,不蕲哭而哭者。是遁天倍情,忘其所受,古者谓之遁天之刑。适来,夫子时也;适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能入也,古者谓是帝(帝者,天也)之悬解。”这句话说的是秦佚不伤心的原因,他认为,生也好,死也好,都是顺应自然,当你顺应自然的时候,哀乐的情绪就自然不能进入你的心。这是古人对治烦恼的一种智慧。 不过,也有人认为,上文谈到的老子,是另一个老子。人们更愿意接受一个出了函谷关,不知所终的老子。 中国古代有很多优秀的哲学思想,都能解决人的心灵问题、灵魂问题,甚至是命运的问题,但现代人大多不知道,远离“道”,而专注于“术”,正是现代社会充满精神困惑和热恼的原因。 就像《道德经》,虽然大家都知道它,但看过的人有多少?尤其在现代社会,有多少学者以外的人,会去研究《道德经》?有多少人会真正实践《道德经》里的智慧?德国每四个家庭就有一本《道德经》,很多外国人从小就看《道德经》,黑格尔甚至称之为“真正的哲学”,还承认自己的很多思想都源于《道德经》。可惜,很多中国人对《道德经》也罢,对老子也罢,反而不甚了解。 肆 当然,我不会从哲学的角度解读《道德经》。一来,很多人都这么解读,不缺我一个,我只想讲一些别人没讲过的东西;二来,尹喜向老子请教的时候,不是求学,而是问道,也就是说,《道德经》是讲如何修道的。这是《道德经》最重要的一个目的。如果远离这个目的,我的解读也就没有意义了。 你可以想象一下,如果现在来了个客人,问你:“你学过算术吧?能不能告诉我一加一等于几?”你会怎么回答他?你会不会说一些天文学的知识?或是物理学的知识?还是哲学的思辨?不会。假如你这么回答的话,人家会觉得你很荒唐。所以,尹喜问道的时候,老子讲的也是修道的东西。我这次就想从这个角度入手,把修道的东西讲出来。我觉得,这可能更接近老子的本意。我也不去谈兵家的东西,虽然很多人都会读到兵家的东西。我只想从修道和妙用层面讲一讲《道德经》。 中国的道家文化太伟大了,老子真是功不可没。为什么佛教从印度传到中国时,马上就成了中国重要的文化支柱呢?老子的传道起了铺垫作用。老子对“道”的表述,和佛教的“真如”“空性”非常相似。我上面说的,道家跟佛家契合的东西,也正是这一点。因为这种相似性,佛道后来浑然一体,佛道之间你中有我、我中有你。比如,佛教中有“五级证道”的说法,其中包括资粮道(创造求道所需要的条件)、加行道(求真理所付出的劳动)、见道(看到道是什么、它在你生命中有什么样的状态呈现)、修道(慢慢保任见到的道)、无修道(在生命中证得道体)。这里的“道”,还有得道高僧的“道”,“平常心是道”,都源于老子。这是一个非常有意思的现象。 可惜,道教现在鱼龙混杂、人才凋零,很少有人真正把道家文化传播开来、发扬光大。整个中国文化都是这样,其中也包括儒家文化。实际上,儒家和道家都有很多优秀的东西,不在佛家之下。世界之所以不了解它们,不是它们本身的问题,而是传播的问题。历史上出现过很多大师,但人们传播得不够,有时也太过于片面,没有办法让世界真正地了解他们,也没有办法让世界真正地了解中国文化。比如道教,很多人对道教的传播都偏重于道术,像算命、阴阳、风水等,它们只是道教文化中的小术,属于道的妙用,还不是道体。道教有太多的好东西,后人都没有挖掘出来。现在的很多道书之中,很少见到能让人眼前一亮的东西。要是没有修道,没有访道,也没有证道。他很难进入真正的道家和道教。道教和佛教一样,都是必须实证,才能真正进去、真正见道的。 中国传统文化太伟大了,它们可以铸就一个有智慧的、大写的、自在的、世界无法忽视的人。 很小的时候,我就亲近过道教,还经过了认真的修道,后来遇到佛教,觉得佛教更超越,就在佛教中钻研了二十多年。现在回过头来看道教的东西,不得不惊叹老祖宗的伟大。老祖宗留下了这么多宝贝,却没有被人真正地挖掘出来,还被片面地解读和传播了,有时甚至会被歪曲。这实在是太可惜。如果有缘,我将来可能会写点东西,也为中国的道家文化做点事情。 当然,现在有很多很好的学者都在研究儒释道,比如北京的学者们,他们都为传统文化做出了很多了不起的贡献。希望在大家的努力下,中国文化能真正被世界所了解,能真正为世界输入东方哲学的营养;也希望,我的这次解读能成为一扇窗,让大家重新认识《道德经》,重新认识中国传统文化,从中汲取有益心灵、有益人生的营养,把老祖宗的宝贝传承下来。 这也就是张载所说的,“为往圣继绝学”。 后记 最美的人生答卷 《道德经》还没讲完,书已经出版了第一辑。对我来说,这还是第一次。该说的话还有很多,我会一点点写在接下来的书里。其中有一句话,我在这本书中说过,但下本书我也许仍然会说,下下本书或许还是会说。为什么?因为,这句话太重要了,却往往被人遗忘。 那么,我要说的到底是哪句话呢? “研究文化最 大的意义,在于学以致用。如果不能学以致用的话,文化的意义就很有限。” “很有限”的意思是,它毕竟还是有意义的,我们不能忽略有些学者和文化爱好者付出的努力,也不能忽略文化给人心带来的美好感受。在这个欲望泛滥的社会里,这种感受就像一桌肉菜旁边的好茶——你吃了过多的肉,正嫌油腻,别人突然给你倒了一杯好茶,你品了一口,隽永的茶香弥漫开来,化解了生命中所有的重浊。老子的智慧就是这样,它没有慷慨激昂、让你热血沸腾的味道,总是淡淡的,你心中的世界就像淹没在雾里,有一种朦朦胧胧的美,你的生命也变得轻灵飘逸了。因为,有一种让你沉重的东西消失了,你的愁绪变轻了。这一点,跟佛教文化很像。 但是,这种感觉不管多么美好,多么清新,它也仅仅是感觉而已,是会消失的。你接触它时,会觉得世界变得很美,你发现了一种你经常忽略的美。但是,当你回到红尘生活,回到纷繁的世相之中,经历各种各样的事情,与各种各样的人相遇,发生各种各样的故事时,你就会丢掉那种感觉。你会忘记你曾经发现的美好。这时,眼前的人不美了,眼前的世界也不美了,一切又变成了你过去所认为的样子。 为什么会这样? 因为你没有学以致用。你把文化当成一朵美丽的花,品味它的清香,欣赏它的美丽时,你有了一份好心情,觉得云淡风轻,但是,当你转身离去时,这朵花——也就是这种文化——就从你的世界里消失了,跟你再也没有关系。这时,多好的智慧,多美的觉悟,都对你的生命起不了作用。它只是一朵盛开在你心外的“花”。 现在,很多人接触传统文化都像走马观花,他们不会把这朵花种在心里,不会把这种美变成自己的东西,让自己的心里也盛开一朵花。所以,他们永远只是“路过”而已,包括很多学者和文化爱好者,他们不管使出多大的力气研究那朵花,对它有多么熟悉,他们自己都不可能散发出花的芬芳。 所以,我每次展示东方哲学、展示传统文化的精髓时,都会强调,它们只对真正实践的人有用。这种用,也许不会在短时间内体现,但它会像一个小小的种子,在你的生命中生根发芽,总有一天,它会完全地绽放,让你的生命散发出一种独有的香气。 我希望,读到这本书的朋友也能这样。 不要走马观花地了解老子智慧,要把它用在你的生命里,让它解决你人生的难题,让你的心变得豁达一些,广阔一些,在充满欲望的世界里,发现一种不一样的东西。在这个充满喧嚣、繁忙的社会里,拥有一个属于你自己的、自由的、安宁的心灵空间,永远做自己的主人,拥有自己的灵魂,并且永远忠于自己的灵魂。 我讲《道德经》,最重要的目的就在于此。 文天祥从容殉国时,留下了一篇赞文,赞文上写道,孔子说成仁,孟子说取义,只要忠义至尽,仁也就做到了。读圣贤之书,所学的究竟是什么呢?自今以后,可算是问心无愧了。 读好书,读圣贤之书,所学的正是圣贤的活法,让这种活法指导自己的生命,让自己对一种信念贯彻一生,让自己的灵魂有支点,让这个支点决定整个生命,让自己的生命有所守候。文天祥因此而问心无愧。这就是古代哲人的气度。在名利诱惑和苟且偷生面前,他们可以坦然地选择死亡、接受死亡、面对死亡。在他们心里,能够真正将一种精神守候一生,也就如愿以偿了。在今天这个时代,还有多少人有这样的气度呢? 有些人觉得,传播这种美好是一种幸福,但事实上,承载这种美好才是最 大的幸福。这时,你不但是美好的享用者,还是美好的创造者。 面对生命的叩问,文天祥最 好的答卷是他自己,老子、庄子最 好的答卷也是他们自己。在未来的某一天,我最 好的答卷肯定也是自己。 那么,你有这样的追问吗?你会用这样的眼光观照自己的一生吗?如果会的话,你就能看到另一种风景,你对生命也会有另一种看法。 我所说的“另一种”,就是跟主流不一样的意思,它是你的世界观,是你的思维模式,是一种深深植入你生命的程序。当你的生命发生了脱胎换骨的变化,将智慧融入你的血液,变成你生命的本能时,你才有可能妙用它。 我写过一本书,叫《深夜的蚕豆声》,其中有一段对话是这样的:“西部人的独特之处,是表现在他们的起心动念之间的。比如,老顺很穷,但他知道了巴基斯坦人向他买鹰,是为了让鹰去运毒的时候,就毅然决然地把钱退还给人家,还协助公安粉碎了毒贩的阴谋。他认为这是理所当然的,自己就该这么做,他没有什么理念,也没有什么主张,也没啥贯彻一生的信念。但他的生命里,有属于自己的一种程序,这就是文化。这文化,已成为老顺的生命本能。” 面对老子的智慧时,也是如此。 我之所以讲《道德经》,就是想保存一种属于我自己的解读。 我希望更多的朋友能用自己的方式解读老子,真正学会妙用老子的智慧。同时,也希望更多的朋友能改善自己的人生,在生命落幕的那一刻,能够交出一份相对完美的人生答卷。 其余的话,我会在后面的《老子的心事——雪煮〈道德经〉》之二、之三、之四中贡献给读者。 ——2016年11月5日定稿于沂山书院 文摘 壹 宇宙的原创力 有个问题是人们一直追问的,那就是“什么是道”。 老子在《道德经》伊始,也提出了“道”。但老子又说,虽然道可以表述,但事实上,所有对道的解释,都不是我们所说的道。这种说法,跟佛家对“空性”的解释非常相似。佛陀也说,“不可说,不可说,一说就错”。说可以表述,其实还是解释不了。因为它不是概念的东西,概念是人为的、人造的、有为的,而道是无为的、本有的、本来的。 名也是这样,名是各种事物的名相、概念、名称,它看起来可以表述,但解释出来的,也仍然不是本来的那个东西。那么,本来的东西是什么?是佛教所说的“自性”。你可以赋予万物不同的名称,但所有的名称都不是它本身。比如爱情的爱,中文里它读ai,英文里它是love,法文有另一种说法,日文的说法也不一样,有多少种语言,它就有多少个名称,只会更多,不会更少。那么哪个是它?哪个都是它,但哪个也都不是它,而仅仅是它的名相。所谓的名,用佛家的话来说,就是一种固定、本有、不变、永恒的东西。但事实上,这种东西是不存在的。所有的名都在变化,都不是本有、固定的,也不会是永恒的。所以,老子说“名可名,非常名”。 不过,老子讲《道德经》的时候,实际上是在给尹喜讲修道,他的所有表述都是为了让尹喜明白如何修道。他不会去解释那么多的概念。解释概念、管名相的是谁?是诸子百家中的名家,名家喜欢在概念里纠缠不休,把一个概念翻来覆去解释,搞得非常复杂。老子不是这样,老子的学问,看似简单,实则复杂;看似复杂,实则简单。它跟佛家很像,远离概念,直接叩问最本源的那个东西:道和名。 前段时间,我发现了一个有趣的现象:把米消过毒、杀过菌,放到一个密封的袋子里保存,它也会长出一种小虫子。除非把这袋米放进冰箱,冷藏起来,那么它也许就不会生虫。为什么会这样?这些虫子是怎么生出来的?是谁生出了它们?或者说,构成它们细胞的是什么?又是什么在推动它们从看不到的一点点大,变成后来那个到处乱爬的小东西?我问过很多人,自己也思考过这个问题。让米中生出虫子的力量,是宇宙间的一种无处不在的原创力,那么,这种原创力,它是不是道呢? 很多科学家都在寻找宇宙的原动力,比如牛顿,他找到了三大定律,但一直到晚年,他都没有找到原动力的答案。那么这个力量到底源自何方呢?实际上就是源自于道。道生一,一生二,二生三,三生万物。道就是宇宙的原创力,道无处不在,我们随时都可以感觉得到。就算你把孩子放进保险柜,给他提供最好的保障,他也会衰老,生病,死亡;就算你把苹果放到冰箱里,超过保质期,它也仍然会腐烂。是什么力量促成了这些变化的产生? 西方人说世间万物都是上帝所造,但他们是否追问过一个问题:上帝又是谁造出来的呢?如果有一个人格化的上帝,他也是从无到有的,那么,最开始的他又是怎么出现的?谁用什么造出了他?如果是他造出了人类,那么构成上帝的原动力又是什么?人类最早的一个细胞是如何出现的呢?其原动力从何而来?宇宙间有那么多星体,星体上有那么多物质,尤其是地球,上面生存了那么多的物种,这些物种最初的细胞是如何产生的?任何从无到有的东西,都有一个源头,人们追问的就是这个源头。 所以,老子一开始就提出了这个问题,他告诉尹喜,道是什么。他说,你不要用道理去解释道,你虽然可以解释它,就像你可以用各种概念来表达各种存在,但你的表达不是本来的那个东西。你叫水的那个东西是不是水?是,也不是。当下它可能是水,但是气温一旦升高,它就会蒸发,沙漠里那么多海子都消失了,它们变成了什么?变成了气。变成气之后,它们就升到天上去了,过上一段时间,它们又会因为高空的温度很低,再变成水,变成雨,变成雪,变成冰雹,回到地上。这时,它们就不一定是海子了,它们的盐分消失了,过去的形态消失了,一切外在的东西,看起来都跟原来那个东西不一样。你怎么概括它?你概括不了。所有你称为什么什么的东西,它都在变化。变化的那个东西就是老子所说的“名”,也就是佛家所说的“无常”,促成这种变化的那个本体,是不是老子说的道呢? 当然,这只是我的一种说法。说法是什么?说法也是“名”。说法表述的,是不是那个道呢? 一些学者在理解道的时候,仍在寻找一种文字层面的东西。他们虽然知道老子说了,道是无法表述的,但仍然在寻找一个可以表述道的概念。但无论他们怎么表述,大多数人对“道”还是不太理解。 真正的答案是什么?真正的道是什么? 那么,道是什么?它可能是宇宙间、法界中的一种原创力量,它有本初性,也有规律性,是一种本体的存在。我们常说“智慧本体”,这个本体就是道。所谓的本初性也罢,原创性也罢,都仅仅是一种表述。 道生出了虫子,道生出了人,道生出了万物。道甚至生出了上帝。 当然,如果把上帝作为一种对道的表述,那么上帝就是道。但基督教所认为的上帝不是道,他是一个人格化的神,可以护佑信仰他的人。在佛教看来,这样的存在就是天主。佛经中很多对天主的描写,有点像天主教的天主。 老子不去谈天主,也不谈概念和名相,他只告诉尹喜,你该如何契人道。所以,《道德经》是一种单刀直入的讲法,它直接就让你契人道。 P2-5