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  自 序
  
  宗萨蒋扬钦哲仁波切
  
  
  
  
  
  经文中提到，末法时期，追随佛陀最重要的功课是听闻佛的教法，并帮助他人听闻佛的教法。我虽不敢自称在教授时都怀着这种动机，但我渴望自己与他人能一直拥有这样的动机。
  
  大师们传授教法时，教授的起承转合都很好。他们在不同时候，面对不同听众选用的词汇、譬喻、象征或引文都很适当。我必须承认自己没那种能力。这么说并非出于谦虚，而是因为我真的没有那种能力。
  
  大师们的教授并非以道理为出发点，而是基于慈悲；他们并不想用知识获取钦佩，而是要分享佛法的智慧。我必须说，我自己的情况恰恰相反，不过在末法时期，即便如此也有其价值。这倒不是声称我有丰富的佛学知识，只是我有幸受教于许多大师的严格教导。我回忆他们的教诲，并尝试学习他们的教学态度。
  
  随着现代中国在经济和物质方面快速而稳定的发展，很高兴看到许多人并未忘却灵性之道的价值；因为从物质的观点来看，灵性面向似乎毫无价值。
  
  每当我教授时，常会因为在场听众和自己的心情，以及现场的状况而忘其所以。事后听到或读到自己的所言，我几乎受不了！尽管如此，却有一些怀抱热忱的朋友，想要把我多年的教授结集成册。不管怎么说，如果这些文字能带领众人更接近佛法，总是件令人高兴和随喜的事。但这其中一定还有一些错误和矛盾。佛陀曾提醒我们——“依法不依人”，希望读者不要因为我低估佛法，这些错误与矛盾全属我个人的过失。
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  一 日常生活中的佛法
  
  
  
  
  
  
  
  我们现在要谈什么呢？生活中的佛法。分两个方面来讨论，理论的和实际的，这两方面同样重要。一方面，如果一个人不懂得理论，就不晓得如何实修；另一方面，在理论上学了很多却不实修，也不会有成果。
  
  由于这是个萨迦中心，今天将以萨迦派的理论来谈。虽然蒋扬钦哲这个传承，并非属于萨迦、宁玛等派，不过我也算是在萨迦派学过一些东西。萨迦派说：“如果不懂佛法理论，就去修行、禅定，就好比去爬山而没有手。”所以首先我们必须了解佛法理论。
  
  
  
  佛陀成道
  
  
  
  大家都知道，释迦牟尼佛在印度出生，当时被称为悉达多王子。他看到人间的老、病、死种种痛苦而厌恶轮回，于是离开他的宫殿去求道。一开始他碰到印度教的老师，学了一些印度教的东西，并据此苦修六年。六年之后，他忽然领悟到苦修并非开悟的唯一法门，于是放弃了这个方法，并接受了尼连禅河边牧羊女难陀波罗的供养。然后他来到摩揭陀国，买了些草放在菩提树下，坐在草堆上发愿：“若不成正觉，终不起座！”过了些日子，有一天，当第一道晨光出现，当地国王到临，鼓声响起，林间鸟鸣，众人从睡梦中醒来，这时他得到了最后的证悟。此时大地震动，各种神、阿修罗等纷纷来到他面前顶礼。许多魔听到这个消息都受到惊吓，他们问释迦牟尼佛：“你用什么证明，你在前世累积了如此多的善业？”释迦牟尼佛以手触地，大地再次震动，地神从大地里现身，并说道：“我就是证人。身为大地，从释迦牟尼佛自三大无量劫修行菩萨道以来，我都在这里陪着。”于是释迦牟尼佛的证悟得到了最后的确认。他曾遭受魔的打击、干扰，但并未受到影响。
  
  起先释迦牟尼佛认为，教导众人并无意义，因为众人无法理解这些真理。但梵天等众天神来到释迦牟尼佛面前并请法，于是他来到瓦拉纳西（波罗奈国）开始第一次传法。其后，佛陀多次在不同的地方教导不同的人。
  
  这就是我们通常所称的佛陀——我们所皈依的对象。他在摩揭陀得证悟，在拘尸那迦涅。身为佛教徒，首先要知道佛陀是谁，我认为这点非常重要。
  
  
  
  寻求佛法
  
  
  
  此时此刻，在座的都会说自己是佛教徒，其实我们只是身为佛教徒，却并非是真正的修行者。就算有人想了解佛教，也只是想知道而已。他们只想知道什么是证悟、什么是空性，因为它们听起来不错，富有逻辑，有时似乎又充满幻想。尤其是金刚乘——想想自己能多两只手，或许可以做事更快，似乎很不错。但我认为，这些人是在学习佛法，而非求证佛法。当然，学习佛法是重要的，但我们必须求证佛法，这点更重要。
  
  另外，我们有个毛病，认为要当个佛教徒，就必须改变生活的特定部分，比如剃发，吃素，换上法衣，特别布置一间佛堂，还有每天花几小时喃喃念咒——其实念咒并不怎么美妙。或者大家会这么认为，我是个生意人，这辈子没法得到证悟；我是个出租车司机，这辈子不能真的成为菩萨。
  
  各位都接受过灌顶，对吧？各位曾想过自己就是一位菩萨吗？我确信大家未曾这样想过，因为各位不敢认为自己是菩萨。你认为菩萨高高在上，具有黄金、玉石等颜色，我们犯了很多这样的错误，把自己和菩萨划清界限，如此一来，我们认为自己永远无法成为菩萨。认为菩萨是高境界，而自己是低境界，这是错误的想法。当你接受灌顶的时候，你就是菩萨。你受了菩萨戒，这代表什么？并非代表你于佛教中得到升级，而是代表你有责任帮助别人证悟，这才是你必须要做的事情，也是我今天选择这个讲座主题的原因。
  
  很多人受过喜金刚的灌顶，自观为喜金刚也有一段时间，却心生同样的问题，因为你们把喜金刚和自己加以分别。同样，各位接受了文殊菩萨的灌顶，并做修持，却又把文殊菩萨跟自己分开来。文殊菩萨从不跟着你走，你只是把他留在家里，因为你认为文殊菩萨只是那尊佛像，文殊菩萨并没有成为你的内在。或许你每天早上都做一个小时的观想，但你把那个观想留在你的佛堂里，没有带在身边。谁是文殊菩萨？那尊佛像拿着一把剑，什么剑？切菜的剑吗？拿着一本书，什么书？讲故事的书吗？你们都知道，我们也创造某种引导的光，放光迎请，你的上师自己就会来这里。你摆了佛像在佛桌上，在他前面放些水呀、花呀、香呀。但你做得不太对，以至于这变成你生活中的一种负担。对这个佛桌上的文殊菩萨，你早上忘了燃香，就有罪恶感。我们用这样的方式，就把自己跟菩萨分开来了。
  
  身为一位金刚乘行者，把文殊菩萨等本尊的概念融入每天的生活，非常重要。我向来跟朋友说，观想后的时段（座下瑜伽）比观想中的时段（座上瑜伽）更为重要。我们每天一小时的禅修，是为了改变非禅修时的状态。在佛堂修法时，会生起一些慈悲、一些虔诚，应该让这些心境随处出现。
  
  
  
  小乘、大乘、金刚乘
  
  
  
  且让我简单说明。我认为各位的生活无须做任何改变，不需要佛堂，不需要任何这类东西。我们该做的，是不去伤害别人，不去伤害众生，也不累积害人的因。做这些事并不需要佛堂，也不需要禅修持咒，你自己就做得来。如果你能做到，那你就不仅是个普通人，同时也是纯粹的小乘行者。只要你不伤害别人，也不累积害人的因，就已经足够，无论你有没有佛教徒的名，都不重要。
  
  如果你更勇敢些，想做更多的事情，那么除了不伤害别人，你还要尝试去帮助别人，并累积助人的因。帮助别人并不需要改变你的生活状态，你就做你自己，同时能够改变别人，帮助别人。如果你有能力也有意愿来帮助别人，那你就不仅是个普通人，同时也是大乘行者。要做个大乘行者并不难，只要你有意愿帮助别人，也确实去帮助别人。
  
  现在我们是什么呢？我们似乎被称为最高阶的金刚乘行者，但身为金刚乘行者，我们甚至没有修持“不害人”的小乘法则。我们是多么经常地有意伤害别人，又是多么经常地无意伤人。再这样下去，几乎不可能成为一个纯粹的金刚乘行者。金刚乘应该真有其特殊之处，既然如此，它应该有些快捷的法门。如何同时是普通人又是金刚乘行者呢？你必须要有“净观”，视众生为清净，视轮回、涅为同样清净，至少应该这样对待你的上师。
  
  
  
  生命是什么？
  
  
  
  再回到理论的方面。有个问题已经被人们有意、无意地问过很多次了，就是：“生命是什么？”我们做工作以谋生，但谋的什么“生”呢？我们到底是为工作而生活，还是为生活而工作？这个生命的背后是否另有一些东西呢？这个生命到底是如何开始的？
  
  有些聪明人曾想过这个问题，并试着去解答。不只是佛教徒，许多其他宗教人士亦然，比如基督教徒或印度教徒，他们也尝试回答这个问题。他们认为，生命是上帝的创造，我们的人生目的就是侍奉上帝。如果你违背上帝的意旨，你就是罪人；如果遵从上帝的意旨，你就被允许进入天堂。但你不能成为上帝，上帝永远高人一等。有意思的是，他们中的很多人认为一切都是上帝的创造，但佛教徒并不相信这一点。在印度，佛教有四种教派，“说一切有部”“经量部”两者属于小乘，另外还有“唯识”和“中观”理论。我们应该属于中观派，但事实上我们连佛教最基本的理论——“说一切有部”都还不了解。
  
  
  
  “说一切有部”与“经量部”的理论
  
  
  
  研究“说一切有部”十分有趣。近年来在西方，比如芝加哥大学、波士顿大学，一些人对最基层的教派非常有兴趣，认为“说一切有部”这种最基层的教派是非常科学的，他们甚至还跟印度教有过许多辩论。他们不相信上帝创造了一切。谁是上帝呢？人们说的“上帝”是什么意思？上帝至少要有三种特质。他必须有无所不知的智慧，如果没有这个的话，他不就跟我们一样；他必须对众生有平等的慈悲，不管对敌对友，都要有同样的慈悲；他必须有帮助别人的能力。拥有这三种特质，才能被称为上帝。
  
  “说一切有部”却说，如果上帝创造了我们，难道他不晓得我们在受苦吗？他若有智慧，就应该知道。如果他知道，难道对我们没有慈悲吗？他有能力呀，他若有创造我们的能力，也应该有能力停止我们的痛苦，把我们带上天堂。那为什么他不这么做呢？难道他喜欢看到我们在这里受苦？像这一类的辩论有许多。
  
  佛教徒不相信上帝的存在，所以我们会这么问：我们不相信有上帝，那么是谁创造了所有这些生命呢？谁创造出山川、河流，这种种的一切？对此，“说一切有部”给出两个答案。他们说创造者有两个，其中一个是很小很小的原子，由它创造出各种物体的形状、颜色等。各位看，这是非常科学的讲法。原子是这么小，无法再被分裂，而在特定因缘之下，原子聚集起来，就形成一个大东西，这是客观的创造者。科学家相信这一点，他们相信我们的心也是由非常小且数量无限的原子所创造，他们相信这样的理论。
  
  今天是以概论来谈佛教，所以就不多说“经量部”这一派，因为他们讲的与“说一切有部”几乎完全一样。
  
  
  
  唯识宗的理论
  
  
  
  “唯识宗”认为这两个基层教派讲得都不够好。他们觉得，不相信上帝是创造者，这说得不错，但这两派也犯了错误。唯识宗根本不相信有个最小的原子，那是幻想，因为形状大小之分是个幻想。当只有两个东西时，自然可以说一个较大、一个较小；可是当有更小的东西出现时，原本较小的就变成较大的了。因此大小并非绝对，而是随情况改变。唯识宗并不相信有最小的原子，却相信一切唯心造。这是很高级的哲学，“唯识”是佛教最伟大的派别之一。
  
  如果我们明白这些，就能了解一些佛法。我们可以接着问，为什么一切唯心造？唯识宗给出一个答案，他们说，一切物体和现象都可分为两种，一者客体，一者主体；一切客体和主体都是同时出现，所以一切唯心造。这有点儿难理解，我做个比喻来说明。
  
  在座各位有些人以前没见过我，甚至十年前都没听过我的名字。我这个人，我的逻辑，我的哲学，那时并不存在于你的世界里，直到你看到这个人，听到这个人，这个人的外表和声音才在你心中留下印记。不过这时你可以想，他二十年前就已经存在了，因为你可以将现在投射到过去，猜想二十年前他一定还是个婴儿；你也可以将现在投射到未来，他就成了老人。
  
  再举一例，比如说他吧，对他的父亲来说，他是个可爱的儿子；对他的太太来说，他是个唠叨的丈夫；对他的女朋友来说，他是个帅哥；对他的儿子来说，他是个慈爱的爸爸；对他女儿来说，他是个严格的父亲。你看，一个人可以有很多身份——儿子、丈夫、爸爸。怎么会这样呢？因为不同人的不同投射产生了这些变化。由此来看，一切由心造。
  
  还可以举一个例子，比如说他吧，一定会有些人喜欢他，对这些人来说，他长相不错，是个好人；但对那些不喜欢他的人来说，他的外表、发型、走路的样子，以及他所做的一切，都令他们生气，即使他一动不动也一样。这就表示，不仅大小、形状、颜色是唯心所造，世界上的美丑、好坏，也都是我们的心所造。因此“唯识宗”相信：一切唯心造，心是唯一真正而究竟存在的东西。
  
  
  
  中观派的理论
  
  
  
  最后我们要谈的是中观派。中观派认为，甚至连心都不存在，一切都是空性。在究竟上，一切是空；而在相对上，一切都能呈现，但并非以某种方式呈现，就表示以那种方式存在。
  
  比如说一杯水，对我们来说是一杯水，但如果你放一条小鱼在里面，然后问它：“这是什么？”你想它会怎么回答？我不认为它会说这是水，因为这必然是它的家，在里面可以游泳、睡觉，所以它必定有不同的想法。我们人类认为这是水，但对鱼来说这应该是它的家。那么哪一个才是真正的存在？家还是水？人类是很自私的，我们向来都认为自己是对的，所以依我们来看一定是水，鱼才是错的。这是我们的想法，但也正是我们的错误所在。我们没有理由，甚至没有证据可以证明，这并非鱼的家。我们不能证明水就是水，我们只是这样相信，对吧？如果真有一场人与鱼的争论，一方说这是水，一方说这是家，那么孰是孰非很难断定。用投票的方式分胜负吗？那么我们一定会输，因为鱼比人多。
  
  所以最好的说法是，在实相上，杯中的东西既不是水也不是家。那它是什么？是空。就是无物存在，什么都没有。但在相对上，它可以是任何东西，而且因为它可以是任何东西，金刚乘就能把它当成灌顶的所依之物，当作甘露。对金刚乘的人来说，这是甘露；对鱼来说，这是家。是心在做断定。
  
  
  
  灌顶
  
  
  
  我们来讲一些灌顶的事情。灌顶的梵文是Abhisheka，意思是“丢掷”或“倒入”。一般来说，灌顶几乎相当于加持，但若以我们刚刚的逻辑来谈，灌顶便有更为奇妙的作用，它超越加持，是一种引介。
  
  好比你不认识某个人，你的朋友介绍你们认识，你就多了一个认识的人。就像这样，你对许多事不太了解，比如说你不了解水，你被自己所定义的水限制住了，而水是很灵活的。因此为了将水的灵活性引介给你，金刚乘把水用作灌顶的所依物。灌顶传达给你什么？它将生命经验的真实自性引介给你。它告诉你，从无始劫以来，我们即有无明，从无明产生五种情绪——贪、嗔、痴、慢、疑。当这五种情绪增长、成熟时，它就成了五蕴。接着我们便有贪欲，对自身非常执着，认为自己的身体是如此珍贵。
  
  我们不仅对自己的身体执着，有时对别人的身体也执着，即使身体充斥着粪便与血脓。如果我们把身体解剖开来，其实没什么可执着的。我们执着身体的哪一部分呢？这个身体本来就不漂亮，如果你不管它，它还会变脏、变臭、变得恶心。然而我们真的有很多执着，我们成为身体的奴隶。当它冷了，我们会找东西来盖；当它饿了，我们会去吃点东西；如果有人敲你一下，你就生气。特别是，如果有人敲你，你就期待那个敲你的人说抱歉；如果他没说，你就会很生气。只要那个人向你道歉，即使他把你打得很重，几个字的抱歉也可以把你刚才所有的痛苦带走。我们的心就像小婴孩的心。你以为那个人敲了你，并期待他说抱歉，但事实也许是，他并不知道自己打到了你，或者他说了抱歉，可是你没听到，甚至也许他认为是你该说抱歉。所有这些情况使生活变得非常非常复杂，这一切都是因为我们有执着。
  
  再举个例子。如果你的头撞到墙，你通常会怪罪哪一方呢？我们通常会责备这个墙怎么这么硬、怎么不会动，我们从来不责备自己，也不会骂自己的头怎么这么软。如果没有这个头，就不会撞到墙，也就不会痛了，所以你要负部分责任，因为你有这个头。而我们从来不这么想，我们都是责备别的东西，然后感到生气。这对墙来说不算什么，但如果是对生命体，情况就比较复杂了。
  
  我们刚刚提到五蕴，以上所说即为色蕴。讲这些会令人想睡觉，所以我不打算通通都讲。
  
  五蕴的另一蕴为识蕴。识蕴也很无明，所以我们必须清净它，就像洗衣服一样。当你洗衣服时，你洗的是什么？不是这些衣服，而是脏东西。衣服怎么可能被洗呢？你只是洗掉脏东西而已，你不想要这些暂时性的脏东西。就像这样，你净化识蕴，而不是清洗识蕴。你把识蕴当中的脏东西洗掉。以喜金刚的传统来说，识蕴的脏东西就是愤怒，愤怒必须被洗掉。要用哪种肥皂和水呢？答案是阿佛。不过此时你是无明的众生，你不能说：“喂，阿佛，你来帮我清洗我的愤怒吧！”
  
  既然一切都是心造，你便创造一个阿佛的模样——蓝色，具足一切佛的功德。除此之外，你也把它转化成一个宝瓶，装有一些水，因为你认为水能清洗东西——所以金刚乘用的是这种方法。接着你把水喝下去，它会洗掉脏东西，然后会发生什么呢？当你洗衣服的时候，你把脏东西洗掉；脏东西洗掉以后，这衣服变干净了，是这样吗？不，衣服从不会变干净。因为我说过，衣服从未脏过，脏东西不是衣服，脏东西是脏东西，衣服是衣服，脏东西和衣服是分开来的。正因为脏东西和衣服是分开来的，所以才有可能把脏东西洗掉；如果脏东西是衣服，就不可能洗掉它。而既然衣服从来没有脏过，衣服怎么可能变干净呢？因此最终你领悟到，衣服就是衣服。识蕴就是阿佛，这个佛的能量就是如镜子一般的智慧（大圆镜智）。
  
  五蕴、五方佛、五种智慧、五色、五种情绪（五毒）、五种法饰（比如莲花），所有这些五个、五个凑在一起，你就了解了什么是灌顶。不要认为这些东西是在外面，这些都在你里面。这是有关灌顶的简介。
  
  
  
  禅定
  
  
  
  接着简单说说禅定。禅定实质上是“觉”的连续，而非我们在禅定时的行为——身体打直，盘腿，闭眼好几个钟头。你必须专注，这是你首先要做的，如果没有专注（止），什么都做不成。现在，你们有些人似乎很专注地在听讲，所以你以为你的心并不散乱。一般来说我们的心十分松懈，当我们开始禅定时，我们遇到的干扰越来越多。比如说，现在大家都专注于我，不要散漫，就这么待上几秒钟……但你开始散漫，开始更清晰地听到噪声，为什么？我们以为静坐时才出现妄念，事实并非如此，你只是这时才知道有妄念而已。因此我向来对学生说：“你所认知到的第一件事，就是我们有颗散漫游荡的心。”就是这样。
  
  以一场简短的公开演讲来说，我实在不知要说什么。下一次也许试试六天的课程，如此你们才能真正学到一些东西。我们现在几乎像是在读索引，不过至少我希望你得到的不只是个索引，而是个功能表，那么你至少还获得某些滋养。